Содержание статьи
    Также по теме

    ЦИ СУНЬ БА И

    ЦИ СУНЬ БА И. «Семь утрат и восемь обретений» – нумеролого-антропологическая концепция традиционной китайской философии и науки, в особенности учения о продлении жизни (макробиотики), медицины и эротологии. Синтетический характер этой концепции отражен в ее наименовании, соединяющей нумерологические (сян шу чжи сюэ) термины «семь» (ци) и «восемь» (ба) с философскими «утрата» (сунь) и «обретение» (и). В самом общем смысле выражает фундаментальное для всей традиционной китайской антропологии, медицины и эротологии представление о том, что женская жизнь подчинена семилетней цикличности, а мужская – восьмилетней. Данная теория изложена в начале первой главы (Шан гу тянь чжи лунь – «Суждения о небесной истине в высокой древности») первого раздела (Су вэнь – «Исконные вопросы») древнейшего и основополагающего для всей китайской медицины научно-философского трактата Хуан-ди нэй цзин («Канон Желтого императора о внутреннем», 3–1 вв. до н.э.):

    «У женщины в возрасте семи лет пневма почек (шэнь) расцветает, зубы меняются и волосы удлиняются; [в возрасте] двух семи[летий] возникают месячные (тянь гуй), возникает проходимость в [акупунктурном чудесном] меридиане зачатья (жэнь май), расцветает [отвечающий за сексуальную энергию чудесный] меридиан подъема (тай чун май), и поскольку менструации обретают регулярность, становится возможным иметь ребенка; [в возрасте] трех семи[летий] пневма почек выравнивается, поэтому появляются зубы мудрости и рост достигает предела; в возрасте четырех семи[летий] мышцы и кости становятся крепкими, волосы вырастают до предела, а тело расцветает и созревает; в возрасте пяти семи[летий] слабеют [оканчивающиеся на лице] меридианы солнечного света (ян-мин май), лицо начинает усыхать, а волосы – выпадать; в возрасте шести семи[летий] три пары янских меридианов (сань ян май) слабеют в верхней части [тела]; все лицо усыхает, а волосы начинают седеть; в возрасте семи семи[летий] меридиан зачатья опустошается, [что означает увядание детородной функции], меридиан подъема ослабевает, месячные истощаются, земные пути теряют проходимость, [что означает наступление аменореи], поэтому тело разрушается и становится невозможным иметь детей.

    У мужчин [в возрасте] восьми лет пневма яичек, [составляющих с почками единый внутренний орган-цзан и обозначаемый также иероглифом шэнь] вызревает, волосы удлиняются и зубы меняются; [в возрасте] двух восьми[летий] пневма яичек расцветает, возникает половая сила (тянь гуй), выделяется семенная (цзин) пневма, [силы] инь и ян гармонизируются, поэтому появляется способность иметь детей, [в возрасте] трех восьми[летий] пневма яичек выравнивается, мышцы и кости становятся крепкими и сильными, поэтому появляются зубы мудрости и рост достигает предела; [в возрасте] четырех восьми[летий] мышцы и кости великолепны и цветущи, телесные ткани полновесны и зрелы; [в возрасте] пяти восьми[летий] пневма яичек слабеет, волосы выпадают, а зубы портятся; [в возрасте] шести восьми[летий] янская пневма слабеет и истощается в верхней части тела, лицо усыхает, на висках появляются проседи; [в возрасте] семи восьми[летий] пневма печени слабеет, мышцы теряют подвижность, половая сила истощается, семя (цзин) уменьшается, яички слабеют, все тело достигает предела; [в возрасте] восьми восьми[летий] зубы и волосы выпадают, яички, управляя [одним из пяти элементов – у син] водой, получают семя из пяти [плотных] внутренних органов [у цзан, то есть сердца, легких, печени, селезенки, почек] и шести [полых] внутренних органов [лю фу, то есть желчного пузыря, желудка, тонкой кишки, толстой кишки, мочевого пузыря, «трех обогревателей»] накапливает его, поэтому, когда пять [плотных] внутренних органов процветают, появляется способность к эякуляции, теперь же, когда все пять [плотных] внутренних органов ослабли, мышцы и кости пришли в упадок и половая сила исчерпана, а посему виски седеют, тело грузнеет, шаг становится неровным и утрачивается возможность иметь детей».

    Отсюда со всей очевидностью явствует, что основные этапы жизнедеятельности и полового развития женского организма определяет число 7, а мужского организма – число 8, в отличие от Аристотеля, который половую зрелость мужчины связывал с семилетним циклов (История животных, VII, 1). Соответствующие прямые дефиниции изобильно представлены в китайской медицинской литературе. К примеру, в знаменитом энциклопедическом труде, составленном Сюй Чуньфу в 1556, Гу цзинь и тун да цюань («Великая полнота медицинской традиции древности и современности») сказано: «Семь – это кровь женщины, восемь – это семя мужчины» (гл. Ян шэн юй лунь – «Дополнительные суждения о пестовании жизни).

    Данные числа являются базовыми в нумерологической теории и мантической практике «книги книг» китайской культуры – Чжоу и («Чжоуские перемены»), где составляют коррелятивную пару и трактуются соответственно как «молодой ян» и «молодая инь». В этой паре доминантная роль принадлежит числу 8 как выражающему идею полноты элементов определенной системы, о чем свидетельствуют образованные с его помощью символические клише «восемь стран и полустран света» (ба фан), «восемь триграмм» (ба гуа) и тому подобные. Сходное представление о системной полноте заключено в самом сочетании «7 – 8», образующем нумерологическую сумму «15», которая символизирует одну из наиболее универсальных классификационных схем «учения о символах и числах» (сян шу чжи сюэ) – «троицу и пятерицу» (сань у).

    Нумерологический, а отнюдь не эмпирический (чего в первую очередь, казалось бы, следовало ожидать от медицинского сочинения) характер их использования подчеркнут доведением всего построения до их квадратов: 7 ґ 7 = 49, 8 ґ 8 = 64, которые, разумеется не исчерпывают всех фаз возможного дальнейшего развития описываемых организмов, но зато обладают явной нумерологической завершенностью. Кроме того, эти квадратные величины – 49 и 64 – сами являются важными нумерологическими константами Чжоу и: 49 – число используемых при гадании стеблей тысячелистника, 64 – число всех гексаграмм (гуа).

    Вопреки исходной «половой» корреляции чисел символом женского начала здесь выступает янское число 7, а мужского – иньское число 8. О неслучайности такого антиномичного обозначения свидетельствует также аналогичное явление, отмеченное Р. ван Гуликом (van Gulik, 1910–1967): в китайской эротологии и алхимии выражением мужского начала служит относящийся к сфере инь символ запада Белый Тигр, а выражением женского начала символ востока Зеленый Дракон. Р. ван Гулик сделал из этого факта следующее заключение: «То, что мужской и женский символы, Тигр и Дракон, поменялись местами, должно, очевидно, объясняться тем, что в даосской алхимии вновь пробудились дремлющие матриархальные воспоминания». К этому следует добавить, что помимо такого генетического фактора, как «матриархальные воспоминания», тут действовал и сущностный фактор – общетеоретическое представление о взаимопроникновении сил инь и ян и более частная эротологическая идея доминирующей зависимости в сексуальном взаимодействии одного пола от другого. Иными словами, находясь в половой связи с мужчиной, делаясь его «половиной», женщина становится определяемой силой ян, и наоборот, подобным же образом мужчина становится определяемым силой инь.