Содержание статьи
    Также по теме

    ПРАДЖАПАТИ

    ПРАДЖАПАТИ (санскр. – «Владыка потомства»), в ведийской и поздневедийской мифологии божество, которому приписывается создание всех живых существ и всего сущего. Наиболее объемно космогонические функции Праджапати обозначены в знаменитом гимне-загадке Ригведы, обозначаемом как «гимн неизвестному богу», где в серии вопрошаний, завершающихся рефреном: «Какого бога мы почтим жертвенным возлиянием?», перечисляются атрибуты Праджапати, имя которого названо в последнем стихе. Праджапати – тот, кто «возник (сначала) как золотой зародыш. Родившись, он стал единственным господином творения. Он поддержал землю и это небо»; далее он – тот, «кто дает жизнь, дает силу, чьи приказы соблюдают все, чьи – боги, чье отражение – бессмертие, чье – смерть», «кто (своим) могуществом стал единственным царем мира дышащего и дремлющего, кто владеет его двуногими (и) четвероногими»; наконец, он выступает не только владельцем и организатором этого мира, но и самим создателем его основных составляющих: «кто родитель земли, кто породил небо, (тот), чьи законы истинны, кто породил высокие, сверкающие воды» и единственный, кто «охватил все эти существа» (перевод Т.Я.Елизаренковой). Уже на этой стадии он ассоциируется, а порой и отождествляется с другими божествами-демиургами – Тваштаром и Вишвакарманом.

    Значение Праджапати как отца всего сущего и правителя мира неоднократно акцентируется в Атхарваведе, текстах Яджурведы и более всего в Брахманах, где он становится центральным божеством, верховным богом и отцом богов (Шатапатха-брахмана, Тайттирия-брахмана и т.д.). Праджапати создает все существа своими дыханиями, из частей его тела рождаются природные феномены, и это миросозидание нередко осмысляется в виде его саможертвоприношения, во время которого он подвергает себя аскетическому мучению. Праджапати отождествляется с годом, с временем в целом, с жертвоприношением; он ответствен и за речь, которая в некоторых текстах называется его невестой. Праджапати как создатель всех мировых феноменов и потому вселенский мудрец нередко выступает в качестве арбитра в спорах за приоритет, например, именно к нему обращаются Мысль и Речь, чтобы выяснить, кто из них важнее, и он отдает предпочтение первой, ибо слово выражает только то, что уже содержится в мысли (Тайттирия-самхита и другие тексты). В Упанишадах он также является высшим авторитетом для дэвов и асуров, к которому они обращаются как к учителю. Так, в Чхандогья-упанишаде царь богов Индра и асура Вирочана обращаются к нему за наставлением о природе Атмана. Праджапати дает им заведомо неправильный ответ, предлагая считать Атмана отражением телесного облика в воде, следовательно телом, и это знание об Атмане, которое Праджапати объявляет погибельным, демонов вполне удовлетворяет, тогда как Индра неоднократно приходит к нему, неудовлетворенный начальным ответом, продолжает жить у него в ученичестве, пока не получает от него истинного знания об Атмане как бессмертном и бестелесном начале, лишь временно пребывающем в смертном теле, которое и передает другим богам.

    Несмотря на свой высокий статус создателя, правителя и учителя мира, Праджапати еще в ведийский период обнаруживает тенденцию к будущему «снижению». Сюжет о его страсти к собственной дочери, богине утренней зари, красавице Ушас, которая скрывается от него, обернувшись ланью-самкой, а он преследует ее как самец, чем вызывает праведный гнев Рудры (будущего Шивы), которому он вынужден, дабы избежать последствий этого гнева, обещать власть над животными, – тема повествований многих брахман (Айтарея-брахмана и т.д.). Этот сюжет трактовался и в астральном плане, когда Ушас отождествляется с одним созвездием, ее похотливый отец с другим, а Рудра с третьим. В эпической мифологии Праджапати передает практически все свои функции Брахме, имя его становится эпитетом Брахмы, а сам он – одним из проявлений верховного индуистского божества. Именем Праджапати называют мудрецов-риши, прародителей человеческого рода, и в эпосе развивается мотив «восьми Праджапати». Полностью лишившись правления миром, Праджапати вынужден довольствоваться участием в функциональных классификациях богов, с которыми координируются различные проявления человеческой жизнедеятельности и в которых он ответствен преимущественно за произведение потомства.

    Литература

    Ригведа. Избранные гимны. М., 1972
    Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1981
    Топоров В.Н. Праджапати. – В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 2. М., 1991