АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ, систематизация буддийской учительской традиции. В ее построении участвовал ряд школ и направлений классического буддизма, например махасангхики, бахушрутии, гокулики, но сохранилась она в наиболее полном виде в традициях тхеравады и сарвастивады. Истоки Абхидхармических текстов (abhidharma означает «высшая дхарма», или «метадхарма», хотя Буддагхоса видит ее «превосходство» лишь в мере детализации материала) вполне различимы уже в тех сутрах Трипитаки, где представлены перечни тематических единиц учения, своего рода таблицы, организованные по различным нумерологическим принципам, предназначенные для запоминания и усвоения (ср. каталоги Ангуттара-никаи палийской Типитаки). Появляются и специальные сутры, характеризуемые как «дистрибуция» предметов (вибханга), а также нумерологические списки диад, триад и т.д., именуемые в палийских текстах матриками (букв. «матрицы»), которые сопровождались учительскими толкованиями. Все эти тексты были рассчитаны не на рядовых буддистов, но на катехизаторов и профессиональных аналитиков. Абхидхармические тексты тхеравадинов составляют семь трактатов Абхидхамма-питаки.

Санскритские абхидхармические трактаты сарвастивадинов, которых также семь (и которые сохранились в китайских, японских и тибетских переводах), оформляются начиная с 3 в. до н.э. Наиболее древние тексты – Сангитипарьяя и Дхармаскандха, средние – Праджняпти-бхашья, Дхатукая, Виджнянакая и Пракаранапада, последний по времени – Джнянапрастхана (1 в. до н.э.). Сангитипарьяя – комментарий к Сангити-сутре, устроенный по характерному для классического буддизма принципу организации предметов учения по числовым группам в восходящем порядке. Калькулируемые тематические единицы располагаются в 10 главах; текст включает 122 классификации, распределяя тематические единицы по монадам, диадам, триадам до декад. Дхармаскандха, приписываемая ближайшим ученикам Будды (по одному преданию, Шарипутре, по другому – Маудгальяяне, что свидетельствует о высоком статусе текста), состоит из 12 глав, посвященных преимущественно сотериологии – этапам продвижения адепта к конечной цели «освобождения». В Дхармаскандхе различаются 37 «членов освобождения» (в тексте различаются «путь практики» и «путь озарения»), за которыми следуют классификации дхарм – по делениям их на «базы» (аятана) и «элементы» (дхату). Праджняптибхашья выпадает из класса «схоластических» текстов: первая ее часть – мифическая космогония, во второй описываются прежние жизни Будды и его матери, третья иллюстрирует действие закона кармы. Дхатукайя классифицирует 90 феноменов сознания, распределяемых по 14 рубрикам (10 феноменов, сопровождающих каждое сознание; 10 феноменов, сопутствующих каждому «загрязнению» сознания; 10 феноменов, сопутствующих каждому «недугу» сознания; 5 «загрязнений»; 5 разновидностей ложных взглядов; 5 контактов; 5 диспозиций менталитета; 5 его «факторов»; 6 разновидностей сознания; 6 чувственных контактов; 6 ощущений; 6 идентификаций; 6 желаний; 6 стремлений), после чего исследуются их взаимоотношения. Виджнянакая представляет обстоятельнейшую полемику сарвастивадинов с буддийскими «еретиками» – пудгалавадинами, придерживавшимися концепции квази-Я, которая не устраивала никого из прочих буддистов своей явной близостью к идее Атмана. Пракаранапада в значительной мере опирается на Дхатукаю; ее предмет – классификации материальных факторов (материальные элементы и их производные), сознание (читта), факторы, сопровождающие сознание, положительные уровни сознания, обретаемые благодаря психотехнике, необусловленные дхармы, а также ряд других классификаций и «тысяча вопросов». Основная тема Джнянапрастханы (приписывается Катьяянипутре) – систематизация ступеней духовного продвижения, опирающаяся на четыре «благородные истины» о страдании. Первая ее глава посвящена истине о пути, вторая – истине о происхождении страдания, третья – познанию, четвертая, пятая и шестая – действию, четырем материальным элементам и чувственным способностям или истине о всеобщности страдания, седьмая – концентрации сознания или истине о прекращении старадания (помимо этого рассматриваются вера, критика представления о реальности тела, ложные взгляды, единичность сознания, память, количество чувственных способностей, прошлое, определения грамматических категорий, истолкования отдельных речений Будды).

Итог сарвастивадинской абхидхармической традиции – Махавибхаша (Великое истолкование) – монументальный комментарий в свободной форме к Джнянапрастхане, созданный в первой половине 2 в. во время третьего собора сарвастивадинов под эгидой знаменитого царственного покровителя буддизма Канишки. Текст составлен в типичной для Абхидхармических текстов катехизисной форме, которая позволяет вводить множество анонимных и конкретных мнений сарвастивадинских учителей (Дхарматрата, Васумитра, Гхошака, Буддадэва и др.) и их разногласия с прочими буддийскими авторитетами и является во многих случаях основным источником наших сведений о них. Махавибхаша состоит из пяти разделов, которые делятся на главы и «параграфы». Среди них особой интерес представляет классификационный анализ предметов «практической» значимости. Среди предметов классификаций в разделе II, главе 1 пять «уз» (бандха) 37 компонентов, охватывающих 30 разновидностей «загрязнений» (клеши) страстей, пять – гордости, а также зависть и себялюбие. Раздел IV, глава 1 открывается обсуждением благого и неблагого поведения в связи с «проявленными» и «непроявленными» действиями, а также 10 путями благоприятной кармы. Рассматривается и взгляд оппонентов сарвастивадинов – вибхаджьявадинов, согласно которым сущность действия включает привязанность, ненависть и ложные взгляды. Различаются четыре разновидности кармы: черно-черная, черно-белая, бело-черная и бело-белая. Первая, худшая, – карма тех, кто предан «собачьему» или «бычьему» образу жизни. Приводятся примеры кармических результатов, большинство из которых иллюстрируют дурные последствия причинения вреда животным. Мнения различных школ разделились в связи с вопросом, какое из «великих злодеяний» наихудшее – убийство матери, отца, совершенного существа, причинение вреда Будде и раскол в общине. Некоторые считают, что хуже всего из перечисленного – преступный ментальный акт. В главе 2 того же раздела выявляется разномыслие ранних саутрантиков и сарвастивадинов. Согласно первым, помимо действий и слов следует признать специфику правильного и неправильного образа жизни. Вторые предлагают рассуждать более «экономно»: и правильный и неправильный образы жизни складываются из соответствующих действий и слов. Все, однако, сходятся в различении «проявленных» и глубинных аффектов, считая, что убийство, воровство, прелюбодеяние, прочие пороки, а также ложные взгляды укоренены в желании, неприязни и заблуждении. Обсуждаются и 12 видов деятельности, которые предполагают «необузданную активность», а также три способа устранения подобных «жизненных стилей». В главе 3 рассматриваются действия, имеющие последствиями пребывание в аду, первое из которых – убийство. В этой связи развертывается дискуссия относительно самого механизма реинкарнации (сансара): некоторые буддийские школы придерживаются взгляда, что между двумя воплощениями можно «вставить» еще и некоторое промежуточное существование (антарабхава). Сторонники данной точки зрения видят ее подтверждение, в частности, и в том, что это промежуточное состояние предполагается самим «вызреванием» плодов пяти «великих злодеяний».

Абхидхармакоша Васубандху (4–5 вв.), в которой абхидхарма определяется как дхарма, направленная на постижение высшей дхармы (нирвана), была задумана как подведение итогов всей предыдущей работы абхидхармистов в области онтологии, психологии (феноменология сознания), космологии, сотериологии.

В махаяне абхидхармическими называются (в порядке имитации классического буддизма) даже тексты содержательно прямо противоположные абхидхармическому схоластицизму, например мистические сутры Праджняпарамиты. Абхидхармические тексты получили распространение в Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

См. также БУДДА И БУДДИЗМ; ВАСУБАНДХУ; ДХАРМА; ДХАРМЫ; КАРМА; НИРВАНА; ПРАДЖНЯПАРАМИТСКИЕ ТЕКСТЫ; САНСАРА; САРВАСТИВАДА; ТРИПИТАКА.