Содержание статьи
    Также по теме

    МИМАНСАСУТРА-БХАШЬЯ

    МИМАНСАСУТРА-БХАШЬЯ (санскр. ), первый из полностью сохранившихся комментариев к Миманса-сутрам, автор которых, Шабара или Шабарасвамин, живший, вероятно, в 5 в., опирался на целый ряд предшественников (Упаварша, Бхавадаса и другие), среди которых он более всего обязан анонимному Вриттикаре («Создатель комментария»).

    Шабарасвамин разделил сутры на 890 «параграфов» (адхикараны), в которых каждая проблема рассматривается классическим для индийского комментария способом: выдвижение тезиса, контраргументы действительного или воображаемого оппонента и их опровержение.

    Именно в комментарии Шабарасвамина миманса становится собственно философской школой с эксплицированной эпистемологией (разрабатываемой в полемике с буддистами) и логически обоснованными позициями. Дхарма – то, что приносит человеку благо, и автор Мимансасутра-бхашьи пытается доказать, что даже некоторые «деструктивные» ведийские обряды этому не противоречат. Он отстаивает достоверность восприятия как средства познания внешних вещей, отвергая махаянскую идею иллюзорности объектов восприятия. Шабарасвамин дает определение как основным источникам знания (восприятие, слово, умозаключение), так и другим, которые признаются мимансаками в качестве независимых: сравнение, гипотетическое допущение, невосприятие.

    Специальное внимание уделяется субъекту познания: утверждаются его существование, «субстанциальность», множественность и активность. Безошибочность Вед – следствие их несозданности: если у них нет автора, то некому было и ошибаться. Боги – те, кому адресованы ведийские гимны и обрядовые формулы, – реально не существуют, но онтологической реальностью обладают их имена. Зато реально существует «плодоносность» обрядового действия (апурва), которая аккумулируется постепенно, равно как и небо (сварга), место его реализации.

    Литература

    Пименов А.В. Философия мимансы и древнеиндийская культура. – Народы Азии и Африки, 1987, № 4
    Пименов А.В. Из истории полемики мимансы с буддийскими школами. – В кн.: Буддизм: история и культура. М., 1989