Содержание статьи
    Также по теме

    ИМАМАТ

    ИМАМАТ (правильнее имама от глагола амама – стоять впереди, араб.) – комплекс функций имама, верховное руководство мусульманской общиной-государством. Термин имама появился с утверждением ислама. Первоначально имамом называли предстоятеля (буквально: «стоящего впереди») на молитве. В период становления мусульманской общины имамом был сам пророк Мухаммад, а затем его преемники – «праведные» халифы. Отсюда возник термин имам-халиф – высший духовный авторитет и единственный законодатель, то есть верховный носитель духовной и светской власти.

    Термин «имамат» при жизни Мухаммада и «праведных халифов» не употреблялся. По мнению исследователей, он появился после первого раскола в исламе, возникшего в ходе борьбы за власть и с появлением движения хариджитов. Разработка учения об имамате возникла в связи с необходимостью доказательства права Алидов (потомков двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада). Так как ни в Коране, ни в хадисах в этом смысле термин «имамат» не употребляется, его разработка осуществлялась на базе тафсиров (см. ТАФСИР).

    Шииты, сторонники наследственного имамата Али и его потомков, прибегали к аллегорическому толкованию некоторых мест в Коране, чтобы доказать «божественную природу» Алидов. Именно в этом ключе был составлен сборник преданий о жизни Али (Ахбар, иначе – сунна Али. См. СУННА). Кроме того, шииты отрицали ряд сур Корана (63 и 64) и по-своему интерпретировали некоторые аяты, пытаясь вставить упоминание об Али и его праве на имамат там, где арабская графика позволяет сделать дописки или исправления.

    Из-за того, что некоторые из Алидов предпочитали передавать имамат не старшему сыну (как это было в случае с Мусой аль-Казимом, 4-м сыном Джафара ас-Садика), в шиитском исламе образовались новые ветви, которые объединяли сторонников отвергнутого или назначенного наследника-имама. Такой раскол, в частности, привел к возникновению течения исмаилитов.

    Прецедент передачи имамата от брата к брату (то есть от старшего к старшему среди живущих), ретроспективно принятый шиитами, в дальнейшем также стал аргументом в обосновании прав претендентов на имамат.

    Представления шиитов о верховной власти вытекали из их веры в продолжение божественного руководства через Алидов как носителей «божественной субстанции». Идея божественной природы власти в разное время воспринималась религиозным сознанием как «вселение божественного света» в Али и его потомков или как прямое обожествление Алидов. Однако впоследствии под влиянием различных исторических обстоятельств в среде шиитов возникли новые общины, проповедовавшие теории временного прекращения (вакф – остановка, араб.) имамата, исчезновения имама или перехода в скрытое состояние (аль-гайба, ас-сатр – сокрытие, араб.) последнего имама и его последующего возвращения (ар-радж'а) в качестве аль-каима, аль-махди (мессия, араб.) и т.п. Практически каждая из шиитских общин (зейдиты, имамиты, исмаилиты и др.), отстаивая право своего кандидата на имамат, вносила свои представления в учение об имамате, что привело к привело к расплывчатой трактовке ряда его положений и догматическим расхождениям внутри шиизма.

    Начиная с 11 в. под влиянием античной философии (особенно неоплатоников) в шиизм вторгается идея о первообразующей силе Мирового разума ('акл аль-кулль) и его эманации – Мировой душе (нафс аль-кулль). Изменяется отношение к пророку, который теперь рассматривается как «совершенный человек» (инсан аль-камиль), т.е. как человеческая ипостась Мирового разума. В это системе имамат рассматривается как человеческая ипостась Мировой души или как духовный вождь человечества.

    После утверждения в Иране шиитской династии Сефевидов (16 в.) доктрина имамата получила новое развитие. Теперь имамат как институт верховного руководства мусульманской общиной был признан божественным установлением, космической силой, самостоятельным орудием творения.

    Ольга Бибикова

    Литература

    Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках. Ленинград, Издательство ленинградского университета, 1966
    Прозоров С.М. Ислам, как идеологическая система. Москва, «Восточная литература», 2004